Phật giáo Tây Tạng, hay còn gọi là Mật tông, là một nhánh đặc sắc của Phật giáo với hệ thống các vị Phật, Bồ Tát và vị thần hộ pháp phong phú, phức tạp. Khác với hình ảnh một vị Phật Thích Ca Mâu Ni uy nghiêm trong truyền thống Nam tông, Phật giáo Tây Tạng có nhiều vị Phật với hình tướng, màu sắc và pháp khí đa dạng, thể hiện những khía cạnh khác nhau của trí tuệ và từ bi. Việc tìm hiểu các vị Phật trong Phật giáo Tây Tạng không chỉ mở rộng kiến thức về tôn giáo mà còn giúp người đọc hiểu sâu hơn về triết lý nhân sinh, tâm linh và văn hóa của một trong những truyền thống Phật giáo lớn nhất thế giới.
Có thể bạn quan tâm: Các Quả Vị Trong Phật Giáo: Hành Trình Từ Phàm Phu Đến Chốn Giác Ngộ
Tổng quan về hệ thống các vị Phật trong Phật giáo Tây Tạng
Khái niệm về Phật và Bồ Tát trong Phật giáo Tây Tạng
Trong Phật giáo Tây Tạng, khái niệm “Phật” không chỉ giới hạn ở Đức Phật lịch sử Thích Ca Mâu Ni mà mở rộng ra nhiều vị Phật khác nhau, mỗi vị đại diện cho một phẩm chất tâm linh cụ thể. Các vị Phật này được gọi là “Buddha” trong tiếng Phạn, có nghĩa là “đấng đã giác ngộ hoàn toàn”. Trong khi đó, Bồ Tát là những vị đã đạt được giác ngộ nhưng vì lòng đại từ đại bi mà ở lại cõi ta bà để giúp đỡ chúng sinh.
Sự khác biệt then chốt giữa Phật giáo Tây Tạng và các truyền thống Phật giáo khác nằm ở việc sử dụng hình tướng, biểu tượng và pháp khí. Mỗi vị Phật trong Tây Tạng đều có hình tướng đặc trưng, màu sắc nhất định và pháp khí riêng biệt, tất cả đều mang ý nghĩa biểu tượng sâu sắc về các khía cạnh của con đường tu tập. Ví dụ, màu sắc không chỉ là yếu tố thẩm mỹ mà còn đại diện cho các loại trí tuệ khác nhau: trắng tượng trưng cho trí tuệ thanh tịnh, xanh dương cho trí tuệ chiến thắng vô minh, vàng cho sự phồn vinh tâm linh, đỏ cho quyền lực và từ bi mãnh liệt, xanh lá cho sự tăng trưởng và hoạt động tích cực.
Năm vị Phật trí tuệ (Ngũ Trí Như Lai)
Hệ thống Năm vị Phật trí tuệ, hay còn gọi là Ngũ Trí Như Lai, là nền tảng trung tâm trong Phật giáo Tây Tạng. Năm vị Phật này tượng trưng cho năm loại trí tuệ khác nhau, mỗi loại là sự chuyển hóa của một trong năm độc (tham, sân, si, mạn, nghi) thành trí tuệ giác ngộ. Năm vị Phật này thường được thờ trong năm phương vị, tạo thành một mandala (mạn-đà-la) biểu thị cho vũ trụ tâm linh hoàn chỉnh.
Trung ương – Tỳ Lô Giá Na Phật (Vairocana): Đại diện cho Trí đại viên cảnh, trí tuệ soi sáng tất cả pháp. Ngài thường được mô tả với màu trắng, hai tay bắt ấn Thiền định hoặc ấn Chuyển Pháp Luân. Tỳ Lô Giá Na Phật là hiện thân của trí tuệ tối thượng, soi sáng mọi hiện tượng trong vũ trụ.
Phương Đông – A Súc Bệ Phật (Akshobhya): Đại diện cho Trí bình đẳng, chuyển hóa sân hận thành tâm từ bi bất động. Ngài có màu xanh kim cương, tay phải chạm đất (ấn hàng phục ma quân), tay trái để trên chân trong tư thế thiền định. A Súc Bệ Phật tượng trưng cho tâm thức bất động trước mọi chướng ngại.
Phương Nam – Bảo Sanh Phật (Ratnasambhava): Đại diện cho Trí tăng trưởng, chuyển hóa ngã mạn thành tâm bình đẳng. Ngài có màu vàng, hai tay để trên chân, lòng bàn tay hướng lên trên (ấn bố thí). Bảo Sanh Phật tượng trưng cho sự phong phú, tăng trưởng và chia sẻ tài sản tâm linh.
Phương Tây – A Di Đà Phật (Amitabha): Đại diện cho Trí diệu quan sát, chuyển hóa tham dục thành lòng từ bi vô lượng. Ngài có màu đỏ, hai tay đặt trước ngực, lòng bàn tay hướng vào nhau (ấn thiền định hoặc ấn thuyết pháp). A Di Đà Phật là vị Phật của cõi Cực Lạc, biểu tượng cho ánh sáng vô lượng và tuổi thọ vô lượng.
Phương Bắc – Bất Không Thành Tựu Phật (Amoghasiddhi): Đại diện cho Trí thành tựu mọi nghiệp, chuyển hóa lo âu thành hành động thiện. Ngài có màu xanh lá, tay phải giơ lên hướng lòng bàn tay ra ngoài (ấn vô úy), tay trái để bên hông. Bất Không Thành Tựu Phật tượng trưng cho sự nghiệp thành công và bảo vệ khỏi mọi hiểm nguy.
Các vị Bồ Tát quan trọng trong Phật giáo Tây Tạng
Bồ Tát Quán Thế Âm (Chenrezig/ Avalokiteshvara)
Bồ Tát Quán Thế Âm, hay Chenrezig trong tiếng Tây Tạng, là vị Bồ Tát của lòng từ bi vô hạn. Ngài được xem là biểu tượng cao nhất của đại từ bi trong Phật giáo Tây Tạng. Hình ảnh Quán Thế Âm thường được mô tả với 4 tay, 6 tay, hay thậm chí 1000 tay, mỗi bàn tay có một mắt nhìn thấu được nỗi khổ của chúng sinh. Trong truyền thống Tây Tạng, Quán Thế Âm còn được thể hiện dưới nhiều hình tướng khác nhau, bao gồm cả hình tướng hiền hoà và hình tướng phẫn nộ (như Mahakala – vị thần hộ pháp).
Quán Thế Âm đặc biệt quan trọng đối với người Tây Tạng, được coi là vị Bồ Tát bảo hộ của đất nước họ. Câu thần chú phổ biến nhất liên quan đến ngài là “Om Mani Padme Hum”, được xem là tinh túy của lòng từ bi và được tụng niệm hàng ngày bởi hàng triệu người. Việc trì tụng thần chú này không chỉ giúp thanh tẩy nghiệp chướng mà còn phát triển tâm từ bi, một trong những phẩm chất thiết yếu trên con đường giác ngộ.
Bồ Tát Văn Thù Sư Lợi (Manjushri)
Có thể bạn quan tâm: Các Vị Chư Phật Là Ai? Hiểu Rõ Về Chư Phật Trong Phật Giáo Và Ý Nghĩa Thờ Phụng
Bồ Tát Văn Thù Sư Lợi là vị Bồ Tát của trí tuệ sắc bén và học thức. Ngài thường được miêu tả với hình tướng một vị thanh niên thanh tú, tay phải cầm gươm trí tuệ cắt đứt vô minh, tay trái nâng cuốn kinh Bát Nhã Ba La Mật Đa. Gươm trí tuệ của Văn Thù không chỉ là vũ khí trừ ma mà còn là biểu tượng của sự phân tích tâm linh sắc bén, có khả năng chặt đứt mọi chấp trước và hiểu lầm.
Văn Thù Sư Lợi đặc biệt được các học giả, thiền sinh và những người theo đuổi con đường trí tuệ kính trọng. Ngài đại diện cho trí tuệ có thể soi sáng con đường thoát khỏi luân hồi. Việc cầu nguyện và trì tụng thần chú của Văn Thù (Om Ah Ra Pa Tsa Na Dhi) được tin là giúp tăng cường trí nhớ, khả năng phân tích và sự minh mẫn trong học tập và thiền định.
Bồ Tát Địa Tạng (Ksitigarbha)
Bồ Tát Địa Tạng là vị Bồ Tát của lòng đại nguyện, nổi tiếng với lời thề “Chúng sinh vô biên thệ nguyện độ, phiền não vô tận thệ nguyện đoạn, pháp môn vô lượng thệ nguyện học, Phật đạo vô thượng thệ nguyện thành”. Ngài chuyên cứu độ chúng sinh trong cõi địa ngục và những chúng sinh chịu khổ đau ở các cõi thấp. Bồ Tát Địa Tạng thường được mô tả với hình dáng một vị tu sĩ đầu trọc, tay cầm tích trượng và ngọc Như Ý.
Trong Phật giáo Tây Tạng, Địa Tạng được xem là vị Bồ Tát hộ trì cho những người mới bắt đầu tu tập, giúp họ vượt qua những障 ngại đầu tiên và phát triển lòng kiên nhẫn. Ngài cũng là biểu tượng của lòng từ bi đối với cha mẹ và tổ tiên, được nhiều người cầu nguyện trong các dịp lễ Vu Lan và dịp tưởng niệm người quá cố.
Các vị Phật bản tôn (Yidam) trong Mật thừa
Khái niệm về Phật bản tôn (Yidam)
Trong Phật giáo Tây Tạng, thuật ngữ “Yidam” (Phật bản tôn) chỉ các vị Phật hay Bồ Tát được hành giả chọn làm đối tượng thiền định chính trong quá trình tu tập Mật thừa. Việc chọn một Yidam phù hợp với căn cơ và tâm tính của từng người là bước quan trọng trong quá trình tu tập. Mỗi Yidam đều có một bộ nghi lễ thiền định phức tạp, bao gồm quán tưởng hình tướng, trì tụng thần chú và thực hành các ấn quyết.
Có hai loại Yidam chính: hiền hoà và phẫn nộ. Các Yidam hiền hoà như Quán Thế Âm hay Văn Thù tượng trưng cho các phẩm chất tích cực dễ nhận biết. Trong khi đó, các Yidam phẫn nộ như Hayagriva hay Yamantaka lại có hình tướng dữ tợn với nhiều mặt, nhiều tay, đứng trong tư thế nhảy múa trên xác chết hoặc quỷ dữ. Những hình tướng này không biểu thị cho cái ác mà là biểu hiện của năng lượng tâm linh mạnh mẽ dùng để hàng phục những chấp trước và vô minh mãnh liệt nhất.
Một số vị Phật bản tôn phổ biến
Vajrasattva (Kim Cang Tát Đỏa): Là vị Phật bản tôn quan trọng trong quá trình sám hối và thanh tẩy nghiệp chướng. Ngài thường được mô tả với màu trắng, tay phải cầm kim cang trận trước ngực, tay trái cầm chuông bên hông. Việc trì tụng 100-nguyên (100-syllable mantra) của Vajrasattva được coi là phương pháp hiệu quả để tịnh hóa nghiệp chướng tích lũy từ vô thủy đến nay.
Tara (Độ Mẫu): Có 21 hóa thân của Tara, trong đó phổ biến nhất là Bạch Độ Mẫu (trắng) và Hồng Độ Mẫu (đỏ). Tara là vị Bồ Tát nữ thể hiện lòng từ bi hoạt động, luôn nhanh chóng đáp ứng lời cầu khẩn của chúng sinh. Bạch Độ Mẫu tượng trưng cho sự bảo vệ khỏi sợ hãi và nguy hiểm, trong khi Hồng Độ Mẫu đại diện cho quyền lực, sự quyến rũ và khả năng thu hút các điều thiện lành.
Green Tara (Độ Mẫu Xanh): Là một trong những hóa thân nổi tiếng nhất, thường được mô tả với tư thế đang chuẩn bị bước đi, tay phải giơ ra ban bố sự sợ hãi (ấn vô úy), tay trái đặt trước ngực trong tư thế ban bố (ấn bố thí). Green Tara tượng trưng cho sự hoạt động nhanh chóng để cứu độ chúng sinh khỏi tám loại sợ hãi (sợ hãi về nước, lửa, rắn, giặc cướp, quỷ dữ, vua chúa, sư tử và voi).
Các vị thần hộ pháp (Dharmapala) trong Phật giáo Tây Tạng
Vai trò của các vị thần hộ pháp
Các vị thần hộ pháp, hay Dharmapala, là những vị thần dữ tợn được xem là người bảo vệ Phật pháp và che chở cho các hành giả tu tập. Trong Phật giáo Tây Tạng, các vị thần hộ pháp không phải là các vị thần ngoại đạo mà là những vị Bồ Tát hoặc Phật thị hiện dưới hình tướng phẫn nộ để hàng phục ma quân và chướng ngại tâm linh. Họ đóng vai trò như những “vị tướng quân” bảo vệ cõi thiêng liêng của Phật pháp khỏi sự xâm nhập của các lực lượng tiêu cực.
Có hai loại thần hộ pháp chính: thiện thần và hung thần. Thiện thần là những vị đã phát tâm Bồ đề và nguyện bảo vệ Phật pháp, trong khi hung thần là những vị thần dữ, sau khi được các đại sư hàng phục và quy y mới trở thành hộ pháp. Dù hình tướng có dữ tợn đến đâu, mục đích cuối cùng của các vị thần hộ pháp vẫn là bảo vệ con đường tu tập và giúp hành giả vượt qua chướng ngại.
Có thể bạn quan tâm: Các Tầng Địa Ngục Trong Phật Giáo: Khái Niệm, Đặc Điểm Và Ý Nghĩa
Một số vị thần hộ pháp nổi bật
Mahakala (Mã Đầu Minh Vương): Là một trong những vị thần hộ pháp quan trọng nhất trong Phật giáo Tây Tạng, thường được mô tả với hình tướng phẫn nộ, da đen, đầu ngựa (mã đầu) trên đầu, tay cầm kiếm, quyền trượng và đầu lâu. Mahakala là hiện thân của Bồ Tát Quán Thế Âm dưới dạng phẫn nộ, chuyên hàng phục các lực lượng ma quỷ và bảo vệ các tu viện.
Palden Lhamo: Là vị thần hộ pháp nữ duy nhất trong nhóm các vị thần hộ pháp chính yếu. Bà thường được mô tả cưỡi một con lừa qua biển máu, tay cầm roi và thòng lọng, đội mũ năm điểm bằng da người. Palden Lhamo là vị thần bảo hộ đặc biệt của Tây Tạng và được xem là vị thần hộ trì cho các vị lãnh đạo tinh thần như Đức Đạt Lai Lạt Ma.
Yamantaka (Dược Sư Phật phẫn nộ): Là hiện thân phẫn nộ của Bồ Tát Văn Thù Sư Lợi, có hình tướng một con bò dữ tợn với chín mặt, mười tám tay và mười tám chân. Yamantaka tượng trưng cho trí tuệ chiến thắng thần chết Yama, đại diện cho sự vô thường. Việc thiền định về Yamantaka giúp hành giả đối diện và vượt qua nỗi sợ hãi về cái chết và sự vô thường.
Ý nghĩa biểu tượng của các pháp khí và tư thế
Các pháp khí phổ biến và ý nghĩa của chúng
Trong nghệ thuật Phật giáo Tây Tạng, mỗi vị Phật, Bồ Tát hay thần hộ pháp đều cầm các pháp khí khác nhau, mỗi pháp khí đều mang một ý nghĩa biểu tượng sâu sắc về con đường tu tập.
Kim cang trận (Vajra): Là pháp khí quan trọng nhất, tượng trưng cho bản chất bất hoại và kiên cố của thực tại tối hậu. Kim cang trận còn đại diện cho phương tiện thiện xảo, có khả năng đập tan mọi vô minh và chấp trước. Khi được cầm cùng với chuông, kim cang trận (phương tiện) và chuông (trí tuệ) kết hợp biểu thị cho sự hợp nhất của hai yếu tố thiết yếu trên con đường giác ngộ.
Chuông (Ghanta): Tượng trưng cho trí tuệ, đặc biệt là trí tuệ về tánh Không. Tiếng chuông vang lên ám chỉ sự tỉnh thức tâm linh và sự rung động của thực tại. Chuông thường được cầm ở tay trái, trong khi kim cang trận cầm ở tay phải, biểu thị cho sự hòa hợp giữa phương tiện và trí tuệ.
Đầu lâu (Kapala): Là một cái bát làm bằng sọ người, đựng máu hay ambrosia (cam lồ). Đầu lâu tượng trưng cho sự chuyển hóa những chất “bẩn thỉu” hay “độc hại” của tâm thức (như tham, sân, si) thành chất bổ dưỡng tâm linh. Việc sử dụng đầu lâu trong nghi lễ Mật thừa nhấn mạnh quan điểm rằng mọi hiện tượng, kể cả cái chết, đều có thể trở thành phương tiện tu tập.
Kiếm (Khadga): Đại diện cho trí tuệ sắc bén có thể cắt đứt mọi trói buộc của vô minh và chấp trước. Kiếm của Bồ Tát Văn Thù không chỉ là vũ khí trừ ma mà còn là biểu tượng của sự phân tích tâm linh sắc bén.
Cung và tên: Thường thấy ở các vị thần hộ pháp, tượng trưng cho khả năng bắn trúng và tiêu diệt các chướng ngại tâm linh từ xa.
Tư thế và ấn quyết (Mudra)
Các tư thế ngồi, đứng hay nằm của các vị Phật, cũng như các ấn quyết (mudra) của bàn tay, đều mang ý nghĩa biểu tượng sâu sắc. Ví dụ, tư thế kim cương (ngồi kiết già) tượng trưng cho sự bất động và kiên cố của tâm thức giác ngộ. Tư thế nhảy múa của các vị thần hộ pháp biểu thị cho năng lượng hoạt động tích cực để hàng phục ma quân.
Ấn quyết là các cách kết ấn bằng tay, mỗi ấn quyết đều biểu thị một khía cạnh khác nhau của giáo pháp. Ví dụ, ấn Thiền định (hai lòng bàn tay úp lên nhau đặt trên chân) biểu thị cho sự an trụ trong thiền định. Ấn Chuyển Pháp Luân (hai tay đặt trước ngực, các ngón tay chạm nhau) biểu thị cho việc thiết lập và truyền bá giáo pháp. Ấn Vô úy (tay phải giơ lên, lòng bàn tay hướng ra ngoài) biểu thị cho sự bảo vệ và xua tan nỗi sợ hãi.
Cách thức thờ phụng và thực hành liên quan đến các vị Phật
Có thể bạn quan tâm: Các Nghi Thức Phật Giáo Trong Tạc Tượng: Từ Phạt Mộc Đến Khai Quang Điểm Nhãn
Lễ vật và cúng dường
Trong Phật giáo Tây Tạng, việc thờ phụng các vị Phật không chỉ đơn thuần là hình thức mà là phương tiện tu tập giúp phát triển tâm từ bi và trí tuệ. Các lễ vật thường dùng để cúng dường bao gồm nước, hoa, hương, đèn, trà, cơm và nhạc. Mỗi loại lễ vật đều mang một ý nghĩa biểu tượng: nước tượng trưng cho sự thanh tịnh, hoa tượng trưng cho quả báo của hành động thiện, hương tượng trưng cho giới luật thanh tịnh, đèn tượng trưng cho trí tuệ soi sáng vô minh, trà và cơm tượng trưng cho sự nuôi dưỡng tâm linh, nhạc tượng trưng cho lời khen ngợi chư Phật.
Theo thông lệ, người ta thường dâng bảy chén nước vào mỗi buổi sáng trước altar (bàn thờ). Bảy chén nước này tượng trưng cho bảy loại lễ vật: nước uống (1), nước rửa chân (2), hoa (3), hương (4), đèn (5), nước rửa chân (lần hai) (6), và nhạc (7). Việc dâng lễ vật không phải để làm vui lòng các vị Phật (vì các ngài đã giác ngộ hoàn toàn), mà là để rèn luyện tâm buông xả và biết chia sẻ của người hành lễ.
Tụng kinh, trì chú và thiền định
Thiền định về các vị Phật trong Phật giáo Tây Tạng thường bao gồm ba yếu tố chính: quán tưởng hình tướng, trì tụng thần chú, và niệm tâm nguyện. Trước tiên, hành giả quán tưởng hình tướng của vị Phật hiện ra trước mặt, rồi từ từ nhập vào trong thân mình. Tiếp theo, hành giả trì tụng thần chú của vị Phật đó, âm thanh của thần chú được xem là rung động thiêng liêng của chính vị Phật. Cuối cùng, hành giả nhập vào trạng thái thiền định, hòa mình vào bản chất của vị Phật, chuyển hóa tâm thức của mình thành tâm thức giác ngộ.
Việc trì tụng thần chú là một phần thiết yếu trong thực hành Phật giáo Tây Tạng. Mỗi vị Phật, Bồ Tát hay thần hộ pháp đều có thần chú riêng, thường được gọi là mantra hay nguyên. Thần chú không chỉ là âm thanh mà còn là năng lượng thiêng liêng được cô đọng lại. Việc trì tụng thần chú với tâm thành kính và chuyên chú có thể giúp thanh tẩy nghiệp chướng, phát triển các phẩm chất tâm linh và đạt được sự gia hộ của các vị Phật.
Các vị Phật trong đời sống tâm linh của người Tây Tạng
Ảnh hưởng đến văn hóa và nghệ thuật
Sự hiện diện của các vị Phật trong Phật giáo Tây Tạng không chỉ giới hạn trong các tu viện hay nghi lễ tôn giáo mà thấm sâu vào mọi khía cạnh của đời sống văn hóa và nghệ thuật Tây Tạng. Nghệ thuật thangka (tranh cuộn), điêu khắc, kiến trúc tu viện và âm nhạc lễ hội đều xoay quanh hình ảnh và biểu tượng của các vị Phật. Mỗi bức tranh thangka đều là một mandala sống động, mô tả cảnh giới của một vị Phật nào đó, dùng làm công cụ hỗ trợ thiền định.
Các lễ hội tôn giáo như Losar (Tết Tây Tạng), hay các buổi lễ tụng kinh kéo dài nhiều ngày, đều là dịp để cộng đồng cùng nhau tưởng nhớ và cầu nguyện các vị Phật. Trong các buổi lễ này, các nhà sư sẽ mặc trang phục lễ nghi rực rỡ, vừa múa vừa tụng kinh, tái hiện lại các câu chuyện về các vị Phật và Bồ Tát. Những hoạt động này không chỉ là nghi lễ mà còn là hình thức giáo dục tâm linh cho thế hệ trẻ.
Vai trò trong đời sống hàng ngày
Đối với người dân Tây Tạng, việc niệm danh hiệu hay thần chú của các vị Phật là một phần không thể thiếu trong đời sống hàng ngày. Dọc theo các con đường và sườn núi, người ta có thể thấy vô số cối xay gió (prayer wheels) và các tấm bia khắc kinh (mani stones). Mỗi khi cối xay gió quay, hay mỗi khi ai đó đi qua các tấm bia và đọc thầm thần chú “Om Mani Padme Hum”, họ tin rằng công đức và lời cầu nguyện của mình sẽ được khuếch đại và gửi đến các vị Phật.
Việc đeo các bùa hộ mệnh (amulet) có in hình các vị Phật hay thần chú cũng rất phổ biến. Những bùa này không phải là vật mê tín mà là biểu tượng của sự bảo vệ tâm linh và nhắc nhở người đeo luôn ghi nhớ giáo pháp. Đối với người Tây Tạng, các vị Phật không ở đâu xa mà hiện diện trong từng hơi thở, từng suy nghĩ và hành động nhỏ nhất của cuộc sống.
Kết luận
Tìm hiểu về các vị Phật trong Phật giáo Tây Tạng là một hành trình khám phá sâu sắc về tâm linh, triết học và văn hóa. Mỗi vị Phật không chỉ là một biểu tượng tôn giáo mà còn là một khía cạnh của trí tuệ và từ bi mà mỗi con người đều có thể phát triển trong chính mình. Hệ thống các vị Phật, Bồ Tát và thần hộ pháp phong phú của Tây Tạng không phải để gây nhầm lẫn mà để cung cấp nhiều “con đường” khác nhau phù hợp với căn cơ và tâm tính đa dạng của chúng sinh.
Thông qua việc nghiên cứu ý nghĩa biểu tượng của các pháp khí, tư thế, màu sắc và thần chú, người đọc có thể hiểu rõ hơn về triết lý sâu xa của Phật giáo Tây Tạng: mọi hiện tượng đều có thể trở thành phương tiện giác ngộ nếu được nhìn nhận bằng trí tuệ và lòng từ bi. Dù bạn là người theo đạo hay chỉ là người tìm hiểu văn hóa, việc tiếp cận các vị Phật trong Phật giáo Tây Tạng với thái độ cởi mở và tôn trọng sẽ mang lại những hiểu biết quý giá về một trong những truyền thống tâm linh phong phú và sâu sắc nhất của nhân loại.
Cập Nhật Lúc Tháng 12 15, 2025 by Đội Ngũ Chùa Phật Ân
